Bakit ang utak natin ay naniniwala sa mga tsismis

2024 May -akda: Malcolm Clapton | [email protected]. Huling binago: 2023-12-17 04:13

Isang sipi mula sa isang libro ng isang propesor sa antropolohiya kung bakit ang mga tao ay nagkakalat ng hindi na-verify na impormasyon at kung paano ito naimpluwensyahan ng ebolusyon.

Ang modernong tao ay nakatira sa isang malaking larangan ng ganap na walang silbi na impormasyon. Maaaring kabilang dito ang iba't ibang mga pamahiin na ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon, paniniwala sa mahika at anumang iba pang impormasyon na hindi makatiis sa pagsubok ng katumpakan at lohika. Sa kanyang aklat na Anatomy of Human Communities, tinawag ni Pascal Boyer ang hindi pangkaraniwang bagay na ito na isang "kultura ng basura" at ipinapaliwanag kung bakit nakikita ng mga tao ang kahina-hinalang impormasyon bilang maaasahan.

Bakit kailangan mo ng impormasyon? Isang matinong isip, kakaibang paniniwala at kabaliwan ng mga tao

Mga alingawngaw at pagkilala sa panganib

Ang mga alingawngaw ay pangunahing nauugnay sa mga negatibong kaganapan at ang kanilang mga katakut-takot na paliwanag. Ipinapaalam nila na may balak ang mga tao na saktan tayo, o nagawa na ito. Nag-uulat sila ng mga sitwasyon na hahantong sa kapahamakan kung hindi kaagad aaksyunan. Ang gobyerno ay kasangkot sa pag-atake ng mga terorista sa populasyon, ang mga doktor ay kasangkot sa isang pagsasabwatan upang itago ang pagkalat ng mga sakit sa pag-iisip sa mga bata, mga dayuhang grupong etniko ay naghahanda ng isang pagsalakay, atbp. Ang mga alingawngaw ay nag-uulat ng potensyal na panganib at maraming mga sitwasyon kung saan tayo ay maaaring sa panganib.

Nangangahulugan ba ito na ang mga tsismis ay matagumpay dahil sila ay negatibo? Matagal nang napansin ng mga psychologist na maraming aspeto ng cognition ang sinamahan ng tinatawag na negativity bias. Halimbawa, kapag nagbabasa tayo ng isang listahan, ang mga salitang may negatibong kahulugan ay mas nakakakuha ng pansin kaysa sa mga salitang may neutral o positibo.

Ang mga negatibong katotohanan ay madalas na pinoproseso nang mas maingat kaysa sa positibong impormasyon. Ang mga negatibong impresyon ng personalidad ng ibang tao ay mas madaling mabuo at mas mahirap itapon kaysa sa mga positibo.

Ngunit upang ilarawan ang ugali na ito ay hindi nangangahulugan na ipaliwanag ang kababalaghan. Tulad ng nabanggit ng maraming psychologist, ang isang posibleng dahilan para sa pagkahilig na bigyang-pansin ang mga negatibong stimuli ay maaaring ang ating isip ay nakaayon sa impormasyon tungkol sa mga potensyal na panganib. Ito ay medyo halata sa mga kaso ng pagkiling sa atensyon. Halimbawa, ginagawang mas mabilis at mas maaasahan ng aming mga sensing system na makilala ang isang spider sa mga bulaklak kaysa sa isang bulaklak sa mga spider. Ang signal ng panganib ay nauuna, kung saan maaari itong tapusin na ang mga dalubhasang sistema ay na-configure upang makilala ang panganib.

Paano inaasahan ng nabuong isip sa kurso ng ebolusyon ang isang potensyal na banta? Bahagi nito ay mga espesyal na sistema ng pagkilala. Ito ay isang ebolusyonaryong batas, kinakailangan para sa lahat ng kumplikadong organismo, na subaybayan ang mga potensyal na panganib sa kapaligiran at gawin ang mga kinakailangang pag-iingat. Hindi nakakagulat na ang aming mga risk warning system ay tila nakatutok upang makilala ang patuloy na mga panganib sa mga tao, tulad ng mga mandaragit, pagsalakay ng dayuhan, polusyon, kontaminasyon, pagkagambala sa publiko, at pinsala sa mga supling. Ang mga tao ay matulungin sa ganitong uri ng impormasyon at, sa kabaligtaran, ay may posibilidad na huwag pansinin ang iba pang mga uri ng pagbabanta, kahit na nagdulot sila ng mas malaking panganib. Ang mga bata ay madalas ding makapansin ng mga partikular na banta. Sila ay madalas na walang malasakit sa mga tunay na pinagmumulan ng panganib, tulad ng mga sandata, kuryente, swimming pool, mga kotse at sigarilyo, ngunit ang kanilang mga pantasya at pangarap ay puno ng mga lobo at hindi umiiral na mandaragit na halimaw - kumpirmasyon na ang ating mga sistema ng pagkilala sa panganib ay naglalayong sa mga sitwasyon na may mahalagang papel sa ebolusyon…. Sa pamamagitan ng paraan, ang mga pathology ng pagkilala sa panganib (phobias, obsessive-compulsive disorder at post-traumatic stress) ay naglalayong din sa mga tiyak na target, tulad ng mga mapanganib na hayop, impeksyon at polusyon, mga mandaragit at agresibong mga kaaway, iyon ay, mga banta sa kaligtasan ng buhay sa kapaligirang nabuo sa panahon ng ebolusyon.

Sa mga tao at hayop, ang mga sistema ng pagkilala sa panganib ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang makabuluhang kawalaan ng simetrya sa pagitan ng mga signal ng panganib at kaligtasan.

Para sa mga taong ang pag-uugali ay labis na naiimpluwensyahan ng impormasyon mula sa kanilang mga kapwa, ang kawalaan ng simetrya sa pagitan ng panganib at kaligtasan ay humahantong sa isang mahalagang resulta, ibig sabihin, ang payo ng babala ay bihirang masuri. Ang isa sa mga mahalagang benepisyo ng pamana ng kultura ay ang pagliligtas sa atin mula sa sistematikong pagsisiyasat sa kapaligiran para sa mga mapagkukunan ng panganib. Narito ang isang simpleng halimbawa: ang henerasyon pagkatapos ng henerasyon ng mga Amazonian Indian ay ipinasa sa isa't isa na ang mga tubers ng kamoteng kahoy, isang iba't ibang mga kamoteng kahoy, ay lason at nagiging nakakain lamang kapag nababad at naluto nang maayos. Ang mga Indian ay hindi nakaramdam ng anumang pagnanais na mag-eksperimento sa cyanide na nakapaloob sa mga ugat ng halaman na ito. Malinaw na ang pagkuha ng impormasyon batay sa tiwala ay isang mas malawak na kababalaghan sa paghahatid ng mga kultural na katangian - karamihan sa mga teknikal na kaalaman ay ipinapasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon, nang hindi masyadong sinasadyang nasubok. Ang pagsunod sa mga recipe na sinubok na sa panahon, ang mga tao, wika nga, nang libre, na kumikilos bilang "mga libreng sakay", ay gumagamit ng kaalamang naipon ng mga nakaraang henerasyon. Ang mga babala ay may espesyal na katayuan dahil kung sineseryoso natin ang mga ito, wala tayong dahilan upang suriin ang mga ito. Kung sa tingin mo ay lason ang hilaw na kamoteng kahoy, ang tanging natitira sa iyo ay huwag subukan ang pag-aangkin na ang kamoteng kahoy ay lason.

Iminumungkahi nito na ang impormasyong nauugnay sa panganib ay madalas na itinuturing na maaasahan, kahit pansamantala, bilang isang pag-iingat na hindi kinakailangan.

Inihambing ng psychologist na si Dan Fessler ang lawak ng pagtitiwala ng mga tao sa mga pahayag na nabuo sa isang negatibo, na binabanggit ang panganib ("10% ng mga pasyente na inatake sa puso ay namamatay sa loob ng sampung taon") o sa isang positibong espiritu ("90% ng mga pasyente na nagkaroon ng ang isang atake sa puso ay nabubuhay nang higit sa sampung taon"). Bagama't ang mga pahayag na ito ay ganap na katumbas, nakita ng mga paksa na ang mga negatibong pahayag ay mas nakakumbinsi.

Ang lahat ng mga salik na ito ay naghihikayat sa pakikilahok sa paghahatid ng impormasyon tungkol sa mga banta, at mula rito ay nagiging malinaw kung bakit ang mga tao ay nagkakalat ng napakaraming tsismis tungkol sa potensyal na panganib. Kahit na hindi masyadong seryosong urban legends ay sumusunod sa modelong ito, marami sa kanila ang nagsasabi kung ano ang mangyayari sa mga nagpapabaya sa potensyal na banta. Ang mga nakakatakot na kwento tungkol sa isang babaeng hindi naghugas ng buhok at may mga spider sa kanyang buhok, tungkol sa isang yaya na nagpapatuyo ng basang tuta sa microwave, at iba pang mga karakter sa urban legends ay nagbabala sa atin: ito ang mangyayari kung hindi natin nakikilala ang panganib na dulot ng pang-araw-araw na sitwasyon at bagay.

Kaya, maaari nating asahan na ang mga tao ay lalong sabik na makakuha ng ganitong uri ng impormasyon. Naturally, hindi ito palaging bumubuo ng mga alingawngaw na sineseryoso, kung hindi, ang impormasyong pangkultura ay bubuo lamang ng payo ng babala. Mayroong ilang mga kadahilanan na naglilimita sa pagkalat ng mga tsismis.

Una, ang lahat ng iba pang bagay ay pantay-pantay, ang mga makatwirang babala ay nangunguna sa mga paglalarawan ng mga hindi malamang na sitwasyon. Mukhang halata ito, ngunit sa karamihan ng mga kaso ay nagpapataw ito ng matinding paghihigpit sa komunikasyon. Mas madaling kumbinsihin ang mga kapitbahay na ang tindera ay nagbebenta ng bulok na karne kaysa kung minsan ay nagiging butiki. Tandaan na tinutukoy ng tagapakinig ang posibilidad o hindi posibilidad ng mensahe batay sa kanyang sariling pamantayan. Ang ilang mga tao ay madaling makumbinsi sa mga hindi malamang na bagay (halimbawa, ang pagkakaroon ng mga mahiwagang mangangabayo, paghahasik ng sakit at kamatayan), kung mayroon silang mga kaugnay na ideya bago (halimbawa, tungkol sa katapusan ng mundo).

Pangalawa, sa bahagi ng hindi na-verify (at sa pangkalahatan ay hindi tama) na impormasyon ng babala, ang halaga ng mga pag-iingat ay dapat na medyo katamtaman. Sa isang matinding kaso, medyo madaling kumbinsihin ang mga tao na huwag bilugan ang baka pitong beses sa madaling araw, dahil wala tayong gastos sa pagsunod sa payo na iyon. Bagama't karaniwang kinakailangan ang ilang mga gastos, hindi dapat masyadong mataas ang mga ito. Ipinapaliwanag nito kung bakit maraming karaniwang mga bawal at pamahiin ang nangangailangan ng bahagyang paglihis mula sa normal na pag-uugali. Ang mga Tibetan ay nag-bypass ng mga chorten (Buddhist stupas) sa kanang bahagi, sa Gabon, ang mga kinatawan ng mga taong Fang ay nagbuhos ng ilang patak mula sa isang bagong bukas na bote sa lupa - sa parehong mga kaso ito ay ginagawa upang hindi masaktan ang mga patay. Ang mga mamahaling tip sa babala ay sinisiyasat din at samakatuwid ay maaaring maging kasing laganap ng mga walang kwentang reseta na ito.

Pangatlo, ang potensyal na halaga ng hindi pagpansin sa payo ng babala, kung ano ang maaaring mangyari kung hindi tayo gagawa ng mga pag-iingat ay dapat sapat na seryoso para ma-trigger ng tagapakinig ang sistema ng pagtuklas ng panganib.

Kung sasabihin sa iyo na sa pamamagitan ng pag-ikot sa stupa sa kaliwa, bumahing ka, at ito lamang ang kahihinatnan, maaari mong balewalain ang panuntunan ng pagpasa sa mga stupa. Ang pag-insulto sa isang ninuno o isang diyos ay tila isang mas malubhang pagkakasala, lalo na kung hindi alam kung ano ang maaaring maging reaksyon nila sa gayong pag-uugali.

Kaya't tila ang pagkilala sa panganib ay isang lugar kung saan maaari nating isara ang ating mga mekanismo ng epistemic vigilance at magabayan ng babala na impormasyon, lalo na kung ang gayong pag-uugali ay labis na nagastos sa akin, at ang pinipigilang panganib ay parehong malubha at hindi malinaw.

Bakit ang panganib ay moralized

Kapag tinatalakay ang kulturang "basura", napakadaling makaalis ng mahabang panahon sa tanong na "Bakit naniniwala ang mga tao (ibang tao) sa mga ganoong bagay?" Ngunit ang isa ay maaaring magtanong ng isang pantay na mahalagang tanong: bakit gusto ng mga tao na magpadala ng ganoong impormasyon? Bakit nila sinasabi sa isa't isa ang tungkol sa mga mang-aagaw ng ari at ang papel ng mga lihim na serbisyo sa pagpapalaganap ng epidemya ng HIV? Ang isyu ng mga paniniwala at paniniwala ay lubhang kawili-wili, ngunit ang huli ay hindi palaging gumaganap ng isang mahalagang papel sa pamana ng mga kultural na katangian. Oo, maraming tao ang naniniwala sa mga kumakalat na tsismis, ngunit ang paniniwalang ito lamang ay hindi sapat. Kinakailangan din na isaalang-alang ang pagnanais na maiparating - kung wala ito, marami ang magbubunga ng walang halaga, walang laman na impormasyon, ngunit hindi ito bubuo ng alinman sa mga alingawngaw o "basura" na kultura.

Kadalasan ang paghahatid ng mababang halaga ng impormasyon ay nauugnay sa malakas na damdamin. Ang mga tao ay nakakahanap ng data sa mga virus, pagbabakuna, at pagsasabwatan ng gobyerno na napakahalaga. Ang mga nagpapakalat ng gayong mga mensahe ay nagsusumikap hindi lamang upang ihatid ang impormasyon, kundi pati na rin upang manghimok.

Sinusundan nila ang reaksyon ng kanilang madla, itinuturing na nakakasakit ang pag-aalinlangan, at ipinaliwanag ang mga pagdududa bilang malisyosong layunin.

Kunin, halimbawa, ang mga kampanya laban sa komprehensibong pagbabakuna ng mga bata laban sa tigdas, beke at rubella, na inilunsad noong 1990s. sa UK at USA. Ang mga taong nagpakalat ng salita na ang mga bakuna ay mapanganib dahil maaari silang maging sanhi ng autism sa malulusog na bata ay hindi lamang nagsalita tungkol sa mga nakikitang panganib ng pagbabakuna. Sinisiraan din nila ang mga doktor at biologist na ang pananaliksik ay salungat sa teorya ng anti-bakuna. Ang mga doktor na nag-iiniksyon ay ipinakita bilang mga halimaw na lubos na nakakaalam ng panganib na ilalagay nila sa mga bata, ngunit mas gustong tumanggap ng pera mula sa mga kumpanya ng parmasyutiko. Ang mga reaksyon ng madla sa naturang mga mensahe ay madalas ding ipinakita bilang isang moral na pagpili. Kung sumasang-ayon ka sa karamihan ng mga doktor na ang halaga ng sama-samang proteksyon na ibinibigay ng malawakang pagbabakuna ay maaaring maliit na epekto, kung gayon ikaw ay nasa panig ng mga kriminal.

Bakit napakataas ng moralidad ng ating mga paniniwala? Ang malinaw na sagot ay ang moral na halaga ng pagpapalaganap ng isang mensahe at ang pang-unawa nito nang direkta ay nakasalalay sa impormasyong ipinadala. Kung naniniwala ka na sinubukan ng gobyerno na lipulin ang ilang grupong etniko o tumulong sa pagplano ng mga pag-atake ng terorista laban sa populasyon, o sadyang nilalason ng mga doktor ang mga bata gamit ang mga bakuna, hindi mo ba susubukan na isapubliko ito at kumbinsihin ang pinakamaraming tao hangga't maaari na tama ka?

Ngunit marahil ito ay isa sa mga nagpapaliwanag sa sarili na mga paliwanag na nagtataas ng higit pang mga katanungan kaysa sa mga sagot. Upang magsimula, ang koneksyon sa pagitan ng panghihikayat at ang pangangailangan na hikayatin ang iba ay maaaring hindi direktang gaya ng karaniwang iniisip. Ang social psychologist na si Leon Festinger, na kilala sa kanyang trabaho sa mga kultong millenarian, ay napansin na sa mga kaso kung saan ang katapusan ng mundo ay hindi dumating sa oras, ang tila maling orihinal na paniniwala ay hindi humina, ngunit pinalakas ang pagsunod ng mga miyembro ng grupo sa kultong milenyo. Pero bakit? Ipinaliwanag ito ni Festinger sa pamamagitan ng katotohanan na ang mga tao ay naghahangad na maiwasan ang cognitive dissonance, iyon ay, ang pag-igting na lumitaw sa pagitan ng dalawang hindi magkatugma na posisyon - na ang propeta ay tama at ang kanyang propesiya ay hindi nabigyang-katwiran. Gayunpaman, hindi nito ipinapaliwanag ang isa sa mga pangunahing katangian ng mga kultong milenyo - ang katotohanan na ang mga nabigong propesiya ay humahantong hindi lamang sa mga pagtatangka na bigyang-katwiran ang kabiguan (na magiging sapat upang mabawasan ang dissonance), kundi pati na rin sa pagnanais na dagdagan ang laki ng grupo.. Ang epekto ng dissonance na ito ay nagpapakita ng sarili pangunahin sa mga pakikipag-ugnayan sa mga tao sa labas ng grupo at nangangailangan ng paliwanag.

Maaaring ito ay nagkakahalaga ng isang hakbang pabalik at tingnan ang lahat ng ito mula sa isang functional na punto ng view, sa pag-aakala na ang mga sistema ng pag-iisip at mga adhikain ay naglalayong lutasin ang mga adaptive na problema. Mula sa posisyong ito, hindi malinaw kung bakit hinahangad ng ating isip na maiwasan ang cognitive dissonance, kung ang pagkakaiba sa pagitan ng naobserbahang katotohanan at mga ideya ng ibang tao ay mahalagang impormasyon. Kung gayon ito ay nagkakahalaga ng pagtatanong kung bakit ang reaksyon sa maliwanag na kabiguan ay upang manalo sa maraming tao hangga't maaari.

Ang kababalaghan ay nagiging mas malinaw kapag tiningnan mo ito mula sa pananaw ng mga proseso ng koalisyon at suporta ng grupo na inilarawan sa Kabanata 1.

Kailangan ng mga tao ang suporta ng lipunan, at kailangan nilang isangkot ang iba sa mga sama-samang pagkilos, kung wala ang indibidwal na kaligtasan ay imposible.

Ang pinakamahalagang bahagi ng ebolusyonaryong sikolohikal na katangiang ito ay ang ating kakayahan at pagnanais para sa epektibong pamamahala ng koalisyon. Samakatuwid, kapag ang mga tao ay naghahatid ng impormasyon na maaaring kumbinsihin ang iba na sumali sa ilang aksyon, dapat itong subukang maunawaan sa mga tuntunin ng pagsali sa isang koalisyon. Ibig sabihin, dapat asahan na ang isang mahalagang bahagi ng pagganyak ay ang pagnanais na kumbinsihin ang iba na sumali sa ilang uri ng magkasanib na aksyon.

Ito ang dahilan kung bakit ang pag-moralize ng opinyon ng isang tao ay maaaring mukhang intuitively na katanggap-tanggap sa maraming tao. Sa katunayan, itinuro ng mga evolutionary psychologist tulad nina Rob Kurtzban at Peter DeChioli, gayundin sina John Tubi at Leda Cosmides, na, sa maraming sitwasyon, ang mga moral na intuwisyon at damdamin ay pinakamahusay na tinitingnan sa mga tuntunin ng suporta at pakikilahok. Mahirap patunayan at obserbahan ito, ngunit ang pangunahing ideya ay simple at malinaw na nauugnay sa dinamika ng pagkalat ng mga alingawngaw. Tulad ng itinuturo nina Kurtzban at DeChioli, sa bawat kaso ng paglabag sa moral, hindi lamang ang may kasalanan at ang biktima ang nasasangkot, kundi pati na rin ang isang ikatlong partido - mga taong sumasang-ayon o kumundena sa pag-uugali ng may kasalanan, nagtatanggol sa biktima, nagpapataw ng multa o parusa, tumanggi upang makipagtulungan, atbp. ang mga tao ay interesado na sumali sa panig na mas malamang na makaakit ng iba pang mga tagasuporta. Halimbawa, kung ang isang tao ay kumakain ng malaking bahagi ng isang pinagsamang pagkain, ang desisyon ng kapitbahay na huwag pansinin o parusahan ang lumalabag sa panuntunan ay naiimpluwensyahan ng mga ideya tungkol sa kung ano ang maaaring maging reaksyon ng iba sa maling pag-uugali na iyon. Nangangahulugan ito na ang moral na pakiramdam na nauugnay sa kamag-anak na pagiging ilegal ng isang partikular na pag-uugali ay awtomatikong lumitaw at higit sa lahat ay nakuha ng ibang mga tao. Sa madaling salita, ang bawat tagapamagitan, batay sa kanyang sariling mga damdamin, ay maaaring mahulaan ang mga reaksyon ng iba. Dahil inaasahan ng mga tao na makahanap ng kasunduan, hindi bababa sa pangkalahatang mga termino, ang paglalarawan ng sitwasyon mula sa isang moral na pananaw ay hahantong sa isang pinagkasunduan na opinyon sa halip na sa ibang posibleng interpretasyon ng kung ano ang nangyayari.

May posibilidad na kundenahin ng mga tao ang panig na inaakala nilang nagkasala at pumanig sa biktima, sa isang bahagi dahil ipinapalagay nila na ang iba ay gagawa ng parehong pagpipilian.

Mula sa puntong ito, ang pag-moralize sa pag-uugali ng ibang tao ay isang mahusay na tool para sa panlipunang koordinasyon na kinakailangan para sa sama-samang pagkilos. Sa halos pagsasalita, ang pahayag na ang pag-uugali ng isang tao ay hindi katanggap-tanggap sa moral na paraan ay humahantong sa pinagkasunduan nang mas mabilis kaysa sa pahayag na ang tao ay kumikilos sa paraang dahil sa kamangmangan. Ang huli ay maaaring mag-udyok ng talakayan tungkol sa ebidensya at mga aksyong ginawa ng salarin, at mas malamang na makagambala sa pangkalahatang kasunduan kaysa palakasin ito.

Mula dito maaari nating tapusin na ang ating pang-araw-araw na mga ideya tungkol sa tinatawag na moral na panic - hindi makatarungang pagsabog ng takot at ang pagnanais na puksain ang "kasamaan" - ay maaaring mali o hindi bababa sa malayo sa kumpleto. Ang punto ay hindi, o hindi lamang, na ang mga tao ay kumbinsido na ang mga kakila-kilabot na bagay ay nagawa at nagpasya: ito ay kinakailangan upang tumawag sa iba upang matigil ang kasamaan. Marahil ang isa pang kadahilanan ay nasa trabaho: maraming intuitively (at, siyempre, walang malay) na pumipili ng mga paniniwala na posibleng makaakit ng ibang tao dahil sa kanilang moralizing content. Samakatuwid, ang mga kultong millenarian, kasama ang kanilang hindi natutupad na mga hula, ay isang espesyal na kaso lamang ng isang mas pangkalahatang kababalaghan kung saan ang pagnanais na manalo ay gumaganap ng isang malaking papel sa kung paano naiintindihan ng mga tao ang kanilang mga paniniwala. Sa madaling salita, pinipili namin ang aming mga paniniwala nang maaga sa isang intuitive na paraan, at ang mga hindi nakakaakit ng iba ay hindi lang itinuturing na intuitive at kaakit-akit.

Hindi ito sumusunod mula sa haka-haka na paliwanag na ang mga taong nagkakalat ng tsismis ay kinakailangang mapang-uyam na manipulator.

Sa karamihan ng mga kaso, hindi nila alam ang mga proseso ng pag-iisip na gumagawa sa kanilang sarili at sa iba na napakahusay na tumutugon sa moralizing paglalarawan ng pag-uugali at malamang na makatanggap ng suporta. Ang aming mga ninuno ay umunlad bilang naghahanap ng suporta mula sa iba at, samakatuwid, bilang mga recruiter, upang maidirekta namin ang aming mga aksyon patungo sa epektibong pakikipagtulungan sa ibang mga tao nang hindi nalalaman. Bukod dito, hindi dapat isipin ng isang tao na ang gayong mga apela sa moralidad ay palaging matagumpay. Maaaring mapadali ng moralisasyon ang recruitment, ngunit hindi nito ginagarantiyahan ang tagumpay.

Si Pascal Boyer ay isang evolutionary psychologist at antropologo na nag-aaral ng mga lipunan ng tao. Naniniwala siya na ang ating pag-uugali ay higit na nakasalalay sa kung paano umunlad ang ating mga ninuno. Sa paggalugad sa pinakabagong mga pagsulong sa sikolohiya, biology, ekonomiya at iba pang mga agham, ipinaliwanag niya sa kanyang bagong aklat na Anatomy of Human Communities kung paano umusbong ang mga relihiyon, kung ano ang pamilya, at kung bakit may posibilidad na maniwala ang mga tao sa mga pessimistic na pagtataya para sa hinaharap.